Toda la información sobre la mayor expresión artística de un país en construcción, usando las técnicas y los estilos más innovadores de la época, con el objetivo de unir al pueblo yugoslavo y mantener viva la memoria reciente.

Los Spomeniks –palabra serbocroata para «monumento»– son monumentos futuristas creados en la antigua Yugoslavia para honrar la lucha de resistencia de su pueblo durante la Lucha de Liberación del Pueblo en 1941. Representan un sinfín de ideas: son testigos del sufrimiento y el triunfo, símbolos de resentimiento y objetos de ira. Los monumentos, construidos entre los años 1950 y 1990, no solo conmemoran los crímenes de la brutal ocupación de la región durante la Segunda Guerra Mundial, sino que también celebran la Revolución que los derrotó, liderados por el Ejército Partidista de combatientes rebeldes de Tito. Los Spomeniks son un recordatorio del pasado, pero también una parte importante del presente y un símbolo de la diversidad cultural de la región.

Destaca especialmente el spomenik de Kosmaj, que conmemora al regimiento Partisano del área de Kosmaj y la región de Sava y rinde homenaje a aquellos que perdieron la vida durante Segunda Guerra Mundial. En este artículo puedes encontrar toda la información sobre este particular monumento Kosmaj spomenik, la chispa de la libertad.

Monumentos a la unidad

Al inicio de la República de Tito, se establecieron planes para crear algo nuevo: un país sin clases gobernado por los principios del socialismo y una población libre de tensiones étnicas. Se construyeron más de 14.000 objetos conmemorativos en honor a la Segunda Guerra Mundial y la revolución socialista en toda Yugoslavia, y es probable que el número total supere los 40.000. La importancia de la creación de una conmemoración masiva se hace evidente al observar la gran cantidad de monumentos en todo el paisaje del país. Estos monumentos son un testimonio del pasado y un reflejo de una época en la que Yugoslavia buscaba crear algo valiente y aventurero.

Tras la Revolución, Tito trató construir una sociedad unificada en torno al optimismo, la justicia y la educación. Los monumentos eran parte integral de este plan, no solo como estructuras conmemorativas sino también como herramientas políticas para articular una visión del futuro compartido. Los anfiteatros eran una característica común en muchos de estos complejos conmemorativos, diseñados como aulas al aire libre; los anfiteatros eran componentes integrales de los sitios conmemorativos y no meras estatuas pasivas en plazas públicas. Estas obras yugoslavas formaron una red nacional de herramientas de enseñanza activas para relacionar a la población con su historia y espíritu socialista. En la Yugoslavia Socialista estos monumentos eran elementos activos y visibles, utilizados para transmitir la historia y la ideología del país a su población.

Entre las décadas de 1960 y 1980, cientos, si no miles, de spomeniks se construyeron en toda Yugoslavia, desde monumentos del tamaño de un edificio de 15 pisos hasta pequeñas estructuras del tamaño de un electrodoméstico. Esta impresionante obra de construcción de monumentos, sin precedentes en Europa, abarcó desde las costas hasta las cumbres de las montañas, creando una red de marcadores culturales a lo largo y ancho del país. Desafortunadamente, muchas de estas estructuras han sido destruidas o abandonadas después de las guerras que causaron la desintegración de Yugoslavia en la década de 1990. Sin embargo, los que permanecen ofrecen una poderosa y apasionada historia sobre la memoria, la historia y un futuro no realizado.

Tiempos nuevos, formas innovadoras

Estos spomeniks conmemorativos de la antigua Yugoslavia, son conocidos por sus formas poco ortodoxas e inusuales, en comparación con los monumentos de estilo occidental. ¿Por qué fueron construidos de esta manera? Aunque a primera vista puedan parecer simplemente grumos de hormigón o metal sin sentido, los que los construyeron tenían razones muy específicas para encargar monumentos con formatos de diseño aparentemente poco convencionales, ambiciosos y aventureros. Después de la Segunda Guerra Mundial, Tito buscaba unificar su nueva nación, la República Federal Socialista, a partir de territorios devastados por la guerra y recién liberados del control del Eje. Además de unir estas tierras habitadas tanto por víctimas como por vencedores, Tito también quería crear monumentos conmemorativos adecuados, unificadores y apropiados para honrar los horrores, tragedias y victorias de la guerra sin inculcar resentimiento y odio entre los grupos derrotados y los perpetradores. Así, los spomeniks fueron construidos con la intención de ser monumentos que unieran a la nación.

Durante la década posterior a la Segunda Guerra Mundial, Yugoslavia encargó numerosos monumentos de guerra en todo el país, siguiendo el estilo figurativo del realismo socialista, proveniente de la Unión Soviética. Sin embargo, impulsado por la tensión política con la URSS llevó a Yugoslavia buscar una nueva inspiración escultórica en los movimientos artísticos de Europa Occidental y América. Así surgieron los monumentos escultóricos antifascistas de la Segunda Guerra Mundial, utilizando enfoques nunca antes empleados en la construcción de monumentos a tal nivel y a tal escala. Este nuevo enfoque permitió a Yugoslavia desarrollar una identidad cultural y política propia, independiente de la influencia soviética. Los monumentos con un estilo más abstracto y descontextualizado se convirtieron en un símbolo de la herencia partidista de Yugoslavia y su capacidad para superar la división étnica y religiosa del país. Al evitar el enfoque del realismo socialista, que enfatizaba estrictamente los mensajes políticos, Yugoslavia logró una identidad única y más creativa. Además, estos monumentos se convirtieron en una herramienta para forjar una cultura y una identidad distintas de la de sus vecinos soviéticos.

La reconciliación como bandera

Los monumentos abstractos de formas amorfas e imaginativas de hormigón y acero fueron una forma radicalmente diferente de conmemorar a las víctimas de la Segunda Guerra Mundial, con la intención de fomentar la reconciliación y el universalismo simbólico. Estos monumentos se diseñaron en una atmósfera cultural orientada al futuro, que se extendió a muchos aspectos de la vida en Yugoslavia. Aunque diferentes de los monumentos tradicionales, los spomeniks encajaron perfectamente en la estética artística y arquitectónica general del período de tiempo.

Los spomeniks se diseñaron con la intención de crear un lenguaje compartido de universalismo entre los grupos en conflicto y servir como espacios de consuelo, reflexión y perdón para todos los espectadores. A través de formas amorfas e imaginativas de hormigón y acero, se esperaba que la gente viera un futuro optimista entorno al socialismo y un pasado reconciliado, una Yugoslavia orgullosa, unificada y sanada.

Además, el modernismo y los enfoques de diseño futurista se extendieron en muchos aspectos de la vida, incluyendo la arquitectura y los diseños de quioscos y editoriales. El enfoque de Yugoslavia hacia la conmemoración de las víctimas de la guerra, con una mentalidad orientada al futuro, no se limitó solo a los monumentos abstractos, sino que se extendió a la estética artística y arquitectónica general del país. La ambición espacial y el estilo modernista aerodinámico de los spomeniks eran componentes adicionales de la visión colectiva nacional que Yugoslavia intentaba encarnar y dar forma. Aunque los spomeniks eran diferentes de los tradicionales monumentos conmemorativos, se integraron perfectamente en la estética general de la época. 

Los monumentos abstractos y aerodinámicos que se erigieron en Yugoslavia durante la época de Tito, no solo se enfocaron en la estética futurista, sino también en su función como «Monumentos a la Revolución». Estos monumentos pretendían recordar la importancia de la revolución socialista en el país y cómo esta lucha por el cambio continuaba en el presente y en el futuro. La contradicción inherente en la idea de crear un monumento para una revolución es que los monumentos suelen estar enfocados en el pasado, mientras que la revolución es un movimiento orientado hacia el futuro.

¿Cómo se puede conmemorar una revolución que sigue en proceso sin solidificarla en una posición fija? Esta pregunta fue reflexionada por los artistas y escultores yugoslavos encargados de crear estas obras. La respuesta fue la creación de monumentos abstractos, ya que sus formas geométricas amorfas no describen nada en particular y permiten que su lenguaje simbólico se interprete de forma constante. La abstracción no busca ocultar mensajes políticos, sino mantener el tema siempre abierto a la discusión. Como resultado, muchos de estos monumentos llevan el nombre oficial de «Monumento a la Revolución», ya que celebran la victoria de los partisanos en el pasado, pero con la condición de que el proceso de la revolución continúe ejerciendo su promesa emancipadora en el futuro.

Los spomeniks crearon algo similar a una «revolución permanente» en Yugoslavia, donde su lenguaje visual y su simbolismo siempre podrían ser renovados y reinterpretados por aquellos en el poder. De esta forma, la idea de la propia «revolución» se mantendría viva en la mente de la población, evitando que la próxima generación perdiera el contacto con los principios fundamentales del país. El gobierno de Tito enfatizó la importancia de la revolución y la lucha de liberación del pueblo para las generaciones más jóvenes a través de programas como la organización juvenil política Pioneros de Tito y el proyecto Acción de Trabajo Juvenil, ambos de los cuales utilizaron los spomeniks como instrumentos centrales y lugares de apoyo para actividades sociales y políticas.

Proceso de creación de los spomeniks

El proceso de creación de estos monumentos fue mediante iniciativas de ciudades, municipios, grupos de veteranos, etc., que celebraban su propia memoria y patrimonio partidista y antifascista personal. A pesar de ello, la mayoría de estos monumentos tienen una tipología de diseño similar, una forma abstracta, debido a los concursos de diseño colaborativo y al proceso de selección del jurado. En la Yugoslavia de Tito, la creación de estructuras monumentales fue dirigida y coordinada por el grupo de veteranos dirigido por el estado conocido como SUBNOR, el cual asumió la responsabilidad de dirigir y coordinar la creación de estructuras monumentales.

Antes de la década de 1960, la construcción de la gran mayoría de los espacios conmemorativos fue espontánea y no dirigida por el gobierno, por lo que la forma de estas obras era modesta. Con el fin de instituir un sistema más reglamentado y menos caótico para la creación de obras monumentales, se creó una comisión de planificación de monumentos para coordinar la construcción del spomenik y se estableció un proceso de selección más democrático llamado «diseño de cuentas». En estos concursos, los artistas y arquitectos podían presentar libremente sus propias propuestas de diseño basadas en los parámetros de cada proyecto.

Las propuestas presentadas, a menudo, fueron diseñadas por equipos multidisciplinarios de personas creativas; la comisión de monumentos seleccionaría un jurado que elegiría colectivamente y de forma anónima a un ganador de entre todas las propuestas. Como estos jurados estaban formados tanto por políticos como por artistas, se podían hacer compromisos de selección que no solo tenían en cuenta la creatividad y la innovación artística, sino también la adecuación a los ideales políticos. Por lo tanto, los monumentos yugoslavos, aunque no fueron todos encargados directamente por el gobierno yugoslavo, fueron diseñados con una estética coherente que refleja los ideales políticos del país. 

Durante la era yugoslava, la separación de Yugoslavia de la URSS en 1948 originó una mayor apertura hacia Occidente y, como resultado, los artistas y arquitectos yugoslavos tuvieron mayor libertad para viajar y estudiar en el extranjero. Esto fomentó el intercambio y la experimentación con ideas de vanguardia en el mundo artístico y del diseño. Además, Yugoslavia abrió sus puertas a exposiciones de arte moderno europeo y estadounidense, como la famosa exposición del Museo de Arte Moderno de la Ciudad de Nueva York en Belgrado en 1956 y una segunda en 1961. Esto influyó significativamente en los artistas y arquitectos yugoslavos, lo que llevó a un cambio cultural hacia el modernismo en Yugoslavia durante los años 50 y 60.

A pesar de que el presidente yugoslavo Tito inicialmente albergaba sentimientos muy negativos hacia el estilo modernista, muchos otros en el gobierno yugoslavo abrazaron su utilidad para la arquitectura conmemorativa. Finalmente, Tito también adoptó esta perspectiva. Y es que, desde el gobierno, permitir que los horrores de la Segunda Guerra Mundial se examinen públicamente y se debatan sería invitar a tensiones étnicas, religiosas y nacionalistas. Por lo tanto, las formas amorfas e indefinidas de los monumentos reflejaban la naturaleza amorfa e indefinida del discurso nacional del horrible legado de la Segunda Guerra Mundial en la región.

Deterioro y estado actual de los spomeniks

La caída y fragmentación de Yugoslavia en la década de 1990 desató un proceso de abandono y destrucción de muchos monumentos en toda la región yugoslava, incluyendo miles de monumentos antifascistas. Sin embargo, no se sabe exactamente cuántos han sobrevivido hasta hoy debido a la falta de información y porque están siendo descuidados y destruidos, no solo por vándalos y ladrones, sino también por los gobiernos locales y regionales. Las razones por las que muchos monumentos están siendo destruidos y descuidados varían entre regiones, pero algunas explicaciones posibles son el resentimiento duradero, la erosión de la identidad e ideología yugoslava unificadora y la falta de interés de los gobiernos. Los monumentos abstractos fueron creados para fomentar una atmósfera de unidad, perdón y reconciliación en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, y se convirtieron en puntos de disputa notables por el resentimiento y la ira de aquellos que se negaron a integrarse completamente en la sociedad multicultural dirigida por los comunistas.

El resentimiento y la ira se mantuvieron bajo control durante el apogeo de Yugoslavia debido a los intensos esfuerzos del gobierno yugoslavo para erradicar las represalias interétnicas, el nacionalismo o el odio religioso en cualquier forma, acompañados de la intensa promoción de los ideales de «Hermano y Unidad». Sin embargo, al comienzo de la fractura del estado yugoslavo, el nacionalismo étnico, las ideologías religiosas y anticomunistas se extendieron. Los sentimientos antijugoslavos fueron más feroces en los años inmediatamente posteriores a la ruptura del antiguo país, lo que llevó a la destrucción de muchos monumentos que representaban la unidad del estado yugoslavo. En muchos casos, los monumentos fueron descuidados y destruidos por los propios gobiernos locales y regionales que dejaron de tener interés en la preservación de la historia y la cultura de Yugoslavia. Además, muchos de estos monumentos se encuentran en áreas remotas y de difícil acceso, lo que dificulta su mantenimiento.

Los Spomeniks tienen condiciones muy variables en la actualidad. Algunos están altamente mantenidos y visitados, mientras que otros están en completo desorden, negligencia y destrucción. Varias razones influyen en el estado de los monumentos, como su ubicación, lo que conmemoran, la integración de los monumentos en la narrativa nacional post-yugoslava de cada región, los grupos que viven en sus alrededores, entre otros.

No hay un inventario completo de cuántos monumentos existían al final del estado yugoslavo, y mucho menos uno que dé una evaluación actual de todas sus condiciones, pero se pueden identificar algunos patrones. Los monumentos que honraban tragedias civiles, especialmente aquellas en las que las víctimas eran principalmente del grupo étnico de mayoría local, eran más fáciles de integrar en las nuevas narrativas nacionales. Por lo tanto, los monumentos construidos para honrar estas tragedias son más visitados y mantenidos regularmente que los monumentos abiertamente políticos o ideológicos. Los monumentos ubicados en centros urbanos o parques de la ciudad están en mejor estado que los que se encuentran en lugares rurales.

Los esfuerzos se han centrado en consolidar los spomeniks situados en los entornos de los parques de la ciudad para preservarlos e involucrarlos con el público. Asimismo, los monumentos que honran a grandes cantidades de soldados caídos o batallas significativas de la Segunda Guerra Mundial tienden a ser mejor mantenidos y visitados.

Por otro lado, muchos Spomeniks están en muy malas condiciones, e incluso algunos se han destruido por completo. La destrucción es el resultado de varios factores, como el abandono general, la guerra, la limpieza/destrucción de materiales, la demolición por parte de las autoridades, y la acción de los vándalos.

Los monumentos más afectados son aquellos ubicados en lugares de difícil acceso, como las cimas de montañas ocultas, bosques y colinas remotas. Algunos monumentos destruidos han sido objeto de campañas de reconstrucción y restauración. Además, algunos grupos han trabajado para documentar y catalogar todos los Spomeniks restantes para una evaluación más completa de su estado actual.

El futuro de los spomeniks

El futuro de los Spomeniks está completamente abierto. Mientras algunos monumentos son preservados y otros dañados o destruidos, algunos Spomeniks están siendo reutilizados. En sitios donde estos monumentos han caído en desgracia o se oponen a los intereses actuales de la población local, nacionales, sociales, religiosos o políticos, se han agregado elementos adicionales o incluso se han construido nuevos monumentos para «actualizarlos» y comunicar un mensaje más «contemporáneo» o «políticamente relevante». A veces se insertan símbolos religiosos, étnicos o nacionales, mientras que en otros casos se agregan placas con mensajes y nombres que hacen referencia a las víctimas y veteranos de las guerras yugoslavas de la década de 1990. 

Sin embargo, durante la construcción inicial de los Spomeniks, muchos críticos señalaron que su abstracción y naturaleza universal podrían llevar a que su mensaje se «ajustara» o «cooperara» para servir a nuevas agendas y propósitos políticos en el futuro. Por ejemplo, en el Monumento al Levantamiento en Petrova Gora se han fijado torres de radio y antenas en la parte superior del monumento, mientras que en el Parque Conmemorativo Garavice en Bihać o en el Monumento a la Revolución en Leskovac, los agricultores pastan libremente su ganado a través de ellos.

Aunque no existe un registro completo de todos los Spomeniks originales que aún existen, algunos han sido identificados y documentados por organizaciones y entusiastas que han trabajado en proyectos de preservación y conservación. Estos esfuerzos han llevado a una mayor conciencia y apreciación de estos monumentos, tanto a nivel local como internacional.

En cuanto al legado duradero de los Spomeniks, es difícil predecir cuál será su papel en el futuro, ya que esto dependerá en gran medida de las decisiones que se tomen sobre su conservación y uso. Si se preservan y se les da un uso significativo, podrían seguir siendo una fuente de inspiración y un recordatorio tangible del pasado. También podrían ayudar a fomentar el diálogo y la reconciliación entre los pueblos y comunidades que alguna vez estuvieron enfrentados en la antigua Yugoslavia. Por otro lado, si se descuidan o se destruyen, los Spomeniks podrían desaparecer en gran medida de la memoria colectiva yugoslava y su legado se desvanecería con ellos. Sería una pérdida para la historia y la cultura de la región y del mundo en general. En última instancia, la conservación y el uso adecuado de estos monumentos dependerán de la voluntad y el compromiso de las personas y las instituciones encargadas de su preservación y cuidado.

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